Les Célébrations d'Offrandes aux Solstices et Equinoxes

Invité

Les Célébrations d'Offrandes aux Solstices et Equinoxes :

J'ai fait des recherches et avec l'aide de mes divinités Odin surtout j'ai chercher a mettre en place des offrandes lier au Druidisme et qui collent le plus a notre tradition, alors la en l'occurrence au Druidisme des îles du Nord de l'Ecosse, La Northern Isles Tradition ou la Tradition dite de « Thulé ».
Le Druidisme permet de réinvestir notre propre religiosité, en accord avec un certain nombre de symboles, de mythes, et dans un cadre défini par une Tradition dans laquelle se reconnaissent la plupart des Druides.
A Savoir que quand je parle de Tradition, la tradition peut être définie par un ensemble culturel qui caractérise la transmission des connaissances et le comportement d’une population identifiée, sur une longue période.
Les rares éléments écrits de Pythéas (un navigateur et explorateur Grecque) parvenus jusqu'à nous ne nous permettent pas aujourd'hui d'identifier Thulé avec certitude. Certains auteurs ont avancé l'hypothèse qu'il s'agissait des îles Féroé, des Îles Lofoten et même du Groenland mais compte tenu des indications de Pythéas, il s'agit plus vraisemblablement de l'Islande voire de la Norvège qui pouvait à l'époque être considérée comme une île. Paul Gruyer, dans son livre Ouessant, Enez Eusa, l'île de l'Épouvante numéros 1, publié en 1899, rapporte l'ancienne tradition orale qui faisait d'Ouessant la mythique Thulé, tradition déjà rapportée un siècle plus tôt par Jacques Cambry dans son Voyage dans le Finistère.
Pythéas n'indique pas avoir atteint Thulé. Il révèle simplement qu'elle est située à six jours de navigation depuis la Grande-Bretagne à des latitudes proches du cercle polaire. (donc pas Ouessant, j'ai demander a Odin, d'après ce qu'il m'a dit le mot « Thulé » c'est une forme Latine pour les Féroe, mais il ne m'en a pas dit plus. Certaine chose ne doivent pas nous être révélées, et je le pense aussi).
Certains auteurs ont imaginé que les indications de Pythéas concernant des populations pratiquant la culture du blé et l'élevage des abeilles se rapportaient à Thulé et à ses habitants. S'il s'agit vraisemblablement de peuples rencontrés au cours de son voyage dans le nord de l'Europe, rien n'indique qu'ils étaient les habitants de Thulé. Pourtant, Pythéas parle de "millet" produit à Thulé; et le millet est, même aujourd'hui, produit surtout au Groenland. Étant donné donc que thules en copte et tholos en grec veut dire "fange", l'expression Ultima Thule indique Groenland.
Il précise que des navires partent des îles de Nérigon et de Scandie pour Thulé.
Le terme « Nérigon » a été un nom utilisé par les premiers géographes grecs et romains pour désigner la plus grande des îles inconnues de l'Europe du Nord, soit une des îles du bout du monde, et l'autre terme « La Scandie », en latin Scandia, a été un des autres noms utilisé par les premiers géographes grecs et romains pour désigner plusieurs îles inconnues de l'Europe du Nord, ce terme vient du nom d'une Déesse Nordique « Skadi » et ce qui a donner ensuite le mot « Scandinavie » ou en Anglais « Scnadinavia ».
Donc dans c'est Offrande je me suis pencher sur plusieurs source, alors les temples Domestique comme avait les Vikings appeler Hörgr, ou Hof, a noté qu'il y a deux version de ces termes, par exemple dans le texte poétique Austrfararvísur.
Dans son poème scaldique Austrfararvísur , le scalde Norvégien Sigvatr Þórðarson a donné une première main de sa rencontre moins agréable avec les vacances en Suède. Sighvatur et ses compagnons avaient été envoyés sur une mission diplomatique à Skara en Västergötland et devaient rencontrer Jarl Ragnvald Ullfsson, mais ils ne sont pas encore arrivés à destination et ont dû trouver des Gardes la nuit.
Après un pénible voyage, Sighvatur et ses compagnons arrivèrent à un village devant une maison ou un homme important vivait cette maison était appeler « Hof », on retrouve ce terme dans une version plus moderne dans « Stora Hov », près de Edsvära en Västergötland .
Mais dans les Textes les terme « Hof » et « Hörgr » sont parfois interchangeable, il s'agissait aussi parfois de simple « Cairns » soit des monticules de pierres sur lesquels on faisaient des sacrifices aux dieux par des libations, des offrandes diverses.
Le terme indo-européen représente un concept scientifique, philologique et religieux, indépendant de toute considération anthropologique. Il s’applique à des populations diverses dont les langues sont reliées à une source commune et qui propagent une idéologie tripartie. Cet ensemble culturel a servi de canevas à la construction des récits traditionnels de nombreux peuples d’Europe.
Le mouvement intellectuel, philosophique et sociétal, né en Gaule vers le IVème siècle avant J.C. est d’une certaine façon lié aux échanges d’idées qu’auraient eu les druides gaulois et leurs prédécesseurs avec les penseurs grecs, perses et ceux des autres peuples situés au nord et à l’est de la Méditerranée. Donc voilà pour la partie plus ancienne lier aux Romains,ensuite vient le Christianisme..
Les symboles du christianisme présentent de nombreuses similitudes avec les symboles communs à l’idéologie tripartie indo-européenne et à la tradition des Celtes.
Les grandes dates du calendrier chrétien se superposent aux fêtes du calendrier celtique. Un alignement raisonné sur les fêtes païennes antiques, basées sur le cycle des saisons et le renouvellement de la nature, devait aider au processus d’évangélisation.
Le calendrier Naturel était profondément enraciné dans la conscience collective des populations à convertir. Ce constat a amené l’Église de Rome à fixer la date de la naissance de Jésus au 25 décembre, jour du solstice d’hiver dans le calendrier julien, qui donnait lieu à des célébrations païennes en Europe et dans les Proche et Moyen Orient.
La transcription tardive de la littérature orale traditionnelle des Celtes insulaires, par les clercs Chrétiens des Églises Celtiques autocéphales (qui pensaient par elles même) en a modifié le sens initial pour rendre les textes compatibles avec la nouvelle idéologie religieuse.
La parole divine, transmise par les prophètes des religions du Livre, établissait les nouvelles valeurs qui devaient s’imposer aux peuples.
Les Celtes semblent avoir conservé, plus longtemps que d’autres peuples, les éléments les plus archaïques et fondamentaux de traditions antérieures, dont ceux concernant l’ancienne dévotion à la Grande Déesse des origines qui régnait sur l’Europe depuis le Paléolithique. Il semble que les Celtes ont réutilisé ces éléments, aussi souvent que nécessaire, pour maîtriser l’évolution de la religion dans leur société et préserver l’essentiel d’une forme de pensée qui leur était propre.
J'ai rencontrer un Druide a Asgard, (au cours d'une migration de mon âme, pour reprendre un terme Druidique) celui qui a jouer un rôle dans l'initiation de Mage, il a fait des offrande sur la Pierre de Freyr au moment de Beltaine, les dieux appellent Runarsteine cette roche (qui est gravée de Runes) a Asgard sur le plateau de Valaskjalf.
De fait j'en ai parler a Odin et a Freyr, je pense que pour cette pratique, vu les sources comme l'histoire de l'îles de Thulé, ce que je vois chez les Dieux, et ce que j'ai envie de leur mettre en place, aux Solstices et aux Equinoxes, les Runes sont importante dans ce cadre.
J'ai alors choisi les Runes avec Odin, mais on a quand même le droit le choix d'adapter selon notre volonté les runes en question, je vais vous expliquer ce que j'ai mit en place. Après avoir fait des recherches dans d'autres Traditions.
Pour commencer dans le Druidisme on célébre le cycle de la Roue de l'année qui constitue un voyage dans les Saisons, et la philosophie Druidique et quand même très lier a l'Awen (l'être Spirituel et l'idéale vers lequel on marche) symbolisé par le Tribann, les trois rayon d'or solaire, donc en lien avec les célébrations solaire dans le calendrier, et en plus les fêtes de Yule/Alban Arthuan/ Modra necht (Solstice d'Hiver), Ostara/ Alban Eilir/ First Summarblòt (équinoxe de Printemps), Lith/Tantad/ Summar Blòt (Solstice d'Eté) , et Mabon/ Alban Elved / Winter Finding, qui sont des fêtes liers au soleil, on connait l'importance en plus du Soleil dans la Mythologie Nordique, c'est pour cette raison que ce choix me semble important, du coup les célébrations des Solstices et équinoxes me semble approprier. Et de faite quand on étudie les calendrier des différente traditions Païennes, par exemple Imbolc c'est le début du Printemps, ensuite Alban Eilir la fin du Printemps, certain parle de basse fêtes du Printemps pour Imbolc et de hautes fêtes pour Alban Eilir, ensuit c'est la même chose pour les autres célébration, Beltaine, le début de l'été et Tantad le plus haut de l'été (pour ne pas dire la fin de l'ête) ensuite Lughnasadh le début de l'Automne et Winter Finding la fin de l'automne (puisse qu'on commence a sentir l'hiver) a ce moment de l'année on sent un basculement opérer au niveau du soleil, le soleil décline...
Et pour finir Samhain l'entrée dans l'obscurité et Yule la fin de l'Obscurité...
Voila donc de quoi faire des sacrifices de nourriture et de boisson pour les Dieux, j'ai donc consacré (ou sacrifié) quatre offrande, découper en deux parties, avec deux bols a offrande en bois pour l'été consacré au boisson lier a l'été, Hydromel ou Bière (fermentation de miel et de grain, lier aux récolte, et a des célébration comme Lughnasadh « le grain » et aux blòts de l'auto-sacrifice d'Odin sur Yggdrasill célébrer en Août) et de l'eau pure qui symbolise, les sources chantante, lier au divinités guérisseuses, (christianisées en St Guérisseurs en Bretagne) et au Esprits de la Nature, nos Landvaettir. Je pense que le mieux c'est de pouvoir aller chercher de l'eau dans une de ses sources. Si on en a la possibilité. Ensuite pour les offrandes de nourriture, je les consacre a l'hiver dans l'autre partie avec des bols en métal qui apporte leur côté hivernal (froid du métal, contrairement au côté chaleureux du bois) je reprendre l'idée d'une offrande Brute tel que l'eau, donc du grain (pour la transformation de nourriture tel que le pain ou la bière) et avoir des offrandes de nourriture de chose transformé, alors par nous ou par d'autre, comme du gâteaux, ou du beurre (a partir de crème et de lait) me semble une bonne idée.
On a de fait symboliquement devant nous le travail que les Dieux on fait pour nous quand on a reçu le parcours de la cuisson de l'âme, l'éveil et la pratique. Comme les boissons ou les préparations solides les aliments on été cuis et on subit cette modifications, semblable a un cuisson spirituel, ceci nous renvois bien sur a l'histoire de Fionn MacCumhaill et au Saumon dorée de la Sagesse, a celle du Chaudron de Kerridwen ou encore a mon histoire favorite, celle de la découverte d'Odrerir (Óðrørir ou Ódrœrir) par Odin, cet Hydromel sacré gardé dans un chaudron par les géants.

Afin d'atteindre l'éveil, il est nécessaire de rassembler 3 choses dans sa pratique qui sont :
-la sagesse
-la conscience
-la persévérance

De faite pour parvenir a faire l'unité de ces trois « vertus » en lui le Druide pratique le plus souvent qu'il lui est possible.

Dans le domaine religieux, un autel est une table sacrée servant au sacrifice rituel ou au dépôt d’offrandes. Étymologiquement, on retrouve dans le mot « autel » deux notions : la hauteur (du latin altar qui donne l’italien altare, ou l'anglais « altar », à la fois élévation et profondeur, comme dans l’expression « haute mer ») et la nourriture (du latin alere, « alimenter, sustenter »).
En Europe, il constitue longtemps (principalement durant l’Antiquité grecque et romaine) dans les logements un élément de la chapelle domestique, où la famille effectue ses dévotions. Il prend ensuite progressivement sa place dans les lieux publics dédiés au culte.
Chez les Nordiques puisse que c'est eux qui m'intéresse surtout dans la mise en place de ses offrandes. Le mot en vieux Norrois pour sacrifice est blót qui signifiait à l'origine "fortifier / renforcer" (la divinité).
Le sacrifice a pour but d'influencer les puissances de l'au-delà afin d'obtenir ce qu'on désire, non par la manipulation magique, mais par l'offrande de dons, ce qui implique la répétition d'actes primitifs mythiques.
Le blót est exécuté par le Chef de famille s'il s'agit d'un culte de la sphère privée, soit par les dignitaires, le Roi ou le Godi (mot en Norrois pour « Druide »), s'il s'agit d'un culte public.
Parmi les plus anciens sacrifices, il y en a un qui consiste à déposer des offrandes votives dans des endroits sacrés comme les marais, les sources, les cascades, les roches et les arbres. La nature du don est en rapport avec ce qu'on attend de la divinité:

1 = Une centaine de minuscules bateaux miniatures en or trouvés dans un marécage près de Nors, dans le Jutland, était sûrement liée au désir d'obtenir la sécurité lors du voyage en bateau.
2 = Des armes volontairement détruites en provenance d'autres marais danois sont sans aucun doute en rapport avec le désir d'obtenir la victoire ou d'exprimer sa reconnaissance en cas de victoire.
3 = Des aliments et du matériel domestique (vêtements, ustensiles, bijoux...) pour obtenir de bonnes récoltes, la fécondité, la santé ou la prospérité.

Certaines offrandes sont qualifiées « pars pro toto » (la partie pour le tout) et consiste en des parties de harnais en lieu et place du sacrifice d'un cheval, des gaines ou garnitures en lieu et place des armes elles mêmes, des objets comme un fameux chaudron très connue dans le monde celtes et retrouver au Danemark, etc...
De faite c'est donc avec l'inspiration du passé que je met ceci en place, je cherche surtout a reconstituer cela pour l'adapter a la tradition, et a mes propres pratiques.

Les principales périodes des offrandes (Sacrifices) dans les Eddas:
1 = Au début du semestre d'Hiver pour obtenir une bonne récolte.
2 = Au solstice d'Hiver, pour obtenir la fécondité.
3 = Au début de l'Eté pour obtenir la victoire.

Cette représentation qui est décrite dans la Ynglinga saga ne correspond peut être pas tout à fait à la signification donnée au sacrifice du printemps qui devait sûrement être aussi un sacrifice en dans le but d'obtenir la croissance et de bonnes récoltes a venir.

Donc j'ai choisi le travail avec les « hautes » fêtes du Druidisme lier au soleil :
Les offrandes au moment des hautes fêtes dans les huit de la roue de l'année:
-Yule/Alban Artuan/Modra Necht , pour l'hiver, (période sombre).
-Ostara/Alban Eilir/ First Summar Blòt, pour le printemps, (période sombre).
-Litha/Tantad/Summar Blòt, pour l'été (période claire).
-Mabon/Alban Elved/ Winter finding, pour l'automne (période claire).

Ensuite nous avons les autres célébrations a ne pas oublier, mais a nous de crée des rituels propres a notre pratique, j'ai mes propres rites, j'utilise aussi parfois la liturgie de SDF (Solitary Druid Fellowship) et certaine rituel de la Wicca Celte, que je trouve très approprier. Mais par exemple pour une célébration comme Lughnasadh j'ai mes propres rituels pour Lugh et les Déesses Sombres lier aux récoltes et au début de l'automne...
1er Novembre Samhain , 1er Février Imbolc, 1er Mai Beltaine et 1er Août Lughnasadh. Ceux qui ont fixé ces dates, les ont délibérement placées dans le temps solaire du calendrier au 1er jour du mois, de faite le premier jour du mois solaire probablement par simplification car elles ne provenaient pas du calendrier julien, mais du Calendrier Celte Insulaire Fionn's Windows qui provient des îles Britanniques et de l'Irlande (trace manuscrite au moyen age) et ne figure pas non plus dans le Calendrier de Coligny, que les Néo-Druides Gaulois, nous rabâchent les oreilles, c'est une des raisons qui me fond penser qu'il nous manque un élément de ce calendrier, parce qu'il n'y a pas nom plus de référence aux Astres, par exemple la fêtes de Samhain commencer le 28 Octobre dans le Calendrier que j'utilise parce que le signe du Scorpions (anciennement celui de l'Aigle, l'ancien symbole de ce signe) s'élève dans le ciel et c'est aussi la période entre les Oghams du lierre et du roseau, dans le calcule du temps avec les Oghams on a le mois Gort (lierre) sur la période 30 Septembre-27 Octobre, et après l'élévation du signe du scorpion le mois Ngetal (roseau) du 28 Octobre au 24 Novembre, mais les célébrations de Samhain dures plusieurs jours dans les cultes que je rend, du 28 Octobre au 4 Novembre en générale, cela ce termine par un blòt fin Novembre en l'honneur de Ullr, le dieu de la chasse et de l'Hiver.
Pour les Moins chez les Gaulois ce sont :
soit X (1er mois intercalaire de 30 jours) Samon (30jours) Duman (29jours)
Riuros (30Jours) Anagantion (29Jours) Ogron (30Jours) Cutions (29Jours) Ciallos (2ème mois intercalaire de 30Jours) Giamoni (29Jours) Simivis (30Jours) Equos (30Jours) Elembiu (29Jours)
Aedrini (30Jours) Cantlos (29Jours).

Les Celtes calculaient le temps en nuit, c'est pour cette raison que le nouvel an Celte a lieu a Samhain, car c'est la partie sombre de l'année.
La répartition légèrement irrégulière des nuits dans les mois : Samon(30 nuits)-Dumann(29), Riuros(30)- Anagantio(29), Ogronn(30)-Cutios(30); et Giamoni(29)-Simivis(30)-Equos(28, les années paires, 30, les années impaires du lustre), Elembiu(29)-Aedrini(30)-Cantlos(29), est en fait la plus sur et la plus simple approximation des phases lunaires (écart moyen de 28 jour par lunaison).
Sur le lustre, le décalage à la marche du Soleil est d’une « pempe » (5 nuits) tandis que sur le « siècle » Gaulois (cycle de 30 ans moins un mois), il est d’à peine 0,152 nuit sur la Lune et 1,266 nuit sur le Soleil. (ça d'après les Druides qui en parle, je pense que j'en ai fait le tour, du moins assez pour comparer avec le Calendrier insulaire que j'utilise parce que plus en accord avec ma Tradition).
Les auteurs n’ont pas manqué de noter la ressemblance profonde du calendrier celte avec les alternances indienne et chinoise de type Yin et Yang. En effet, nuit et jour, 2 quinzaines, 2 grandes saisons et 2 demi-lustres se partagent l’obscurité et la lumière.
On retrouve aussi, la période de douze jours dans le mois de Riuros correspond, dans les traditions nordique-celtique, grecque- romain, indienne, chinoise… le fameux « mini-cycle » des douze jours servant au pronostic des douze mois suivants.

Après j'ai lu quelque part sur le net qu'il y a des signes astrologiques représenter sur le calendrier de Coligny ? Bon mes sources ne sont peut être pas les plus approfondies sur le sujet alors.
Ce qui est de toute façon compliquer avec les Calendriers c'est qu'ils ne nous sont parvenus que partiellement, on doit faire tout un travail de recherche derrière. Et encore on a parfois du mal et peut de certitude, je pense a la Fionn's Windows aussi la partie Ogham du Calendrier a été, restauré ou retravailler avec les travaux de Robert Graves, donc ceux basés sur 13 mois de 28 jours.
Avec des arbres et des frontières de mois différents on classera dans cette catégorie
les calendriers de Friedrich Hageneder et d'Helena Paterson .
Leur origine remonte aux écrits de Robert Graves en 1948, quand même et aux sources Galloises, plus restreintes et partielles aussi.
La première mention de quelque chose ressemblant aux oghams est faite par Jule César il y a plus de 2000 ans, même s’il n’existe aucune trace d’écriture oghamique sur pierre en France/Gaule. Par contre, si les oghams étaient écrits sur des supports de bois cela explique l’absence d’inscription. Pline l’Ancient fait également mention de quelque chose qui s’apparente aux oghams en Gaule : l’usage de branchette d’if lancé au sol. Possiblement une forme de divination, sans que l’on sache si les branchettes contenaient des symboles…
Les exemples d’inscriptions oghamiques se trouvent en Écosse, au Pays de Galles, l’Île de Mann, Cornwall et l’Irlande, surtout le sud-ouest de celle-ci. Les premiers sets d’ogham contenaient 8 lettres/symboles puis ils ont passé à 14, ensuite 20 et finalement 25 avec l’ajout des Forfeda au moyen âge.Au Pays de Galles un système appelé Coelbren y Beirdd est très similaire aux oghams même si visuellement il ressemble plus aux runes. Sa première version contenait 14 lettres avant de passer à 26. Les inscriptions se faisaient sur des baguettes de bois et celles-ci étaient ensuite montées sur un cadre. Les instructions se trouvent dans le Barddas, mais cette source n’est pas fiable. Il est connu qu’il y a beaucoup de contrefaçon dans le Barddas. Cela n’enlève pas toutes possibilités que le Coelbren y Beirdd ait existé et qu'il y ai eu une forme de Calendrier comme la Fionn's Windows, certains Druides ce disputent et s'écharpent entre eux sur le sujet de la Divination évoquer par Pline l'Ancien mais dons nous ne savons rien et qui je pense a été probablement influencer par la Divination par les Runes ou le Tarot. Mais c'est un bonne chose parce que les Traditions ne sont pas figées dans le temps, les traditions ça évolues. Hors le Druidisme et belle et bien une tradition vivante et non fossilisé dans un passé mythique qui na probablement jamais existé tel que le pense la plupart des Druides en tout cas.
Les oghams sont utilisés à travers quasi toutes les écoles druidiques qu’elles soient Britanniques, Bretonnes ou Galloises, mais l’origine est définitivement Irlandaise. Les traces trouvées en Écosse et au Pays de Galles sont probablement dues à des colonies venues d’Irlande. Traditionnellement, les inscriptions se font de bas en haut sur des pierres. Ou circulaire pour la fenêtre de Fionn. Probablement en bois pour commencer et avec le temps celles-ci ont été faites dans des manuscrits, sur support papier, et l’écriture s’est transformée pour un axe horizontal.
les oghams qui sont de faite utilisés comme calendrier des arbres. Alors sûrement de façon plus pertinente ou régulière de nos jours qu'a l'époque des anciens Druides, cela suite au travaux effectuer par Robert Graves (si j'ai bien comprit), car seulement la moitié des lettres fait directement référence à une espèce d’arbre, l’autre moitié est plus de l'ordre du Bardisme comme une référence poétique. Par ailleurs, la terminologie renvoie au monde arboricole : un groupe de lettre est un «feda» qui vient du mot Gaélique Irlandais «foraoise» : forêt. Le terme Feda s’applique seulement aux voyelles, les consonnes sont plutôt nommées tabomnai : côté du tronc, écorce. Une lettre individuelle est un «fid» : un arbre et chacune des lignes qui composent cette lettre est un «flesc» ou branchette. Voilà une preuve de la nature arboricole des oghams.
L’origine mythique de ce langage est attribuée à Ogmios en Gaule ou Oghma Grianaineach en Irlande ou Oghme Mac Elathan en Ecosse. Ce sont les dieux de l’éloquence et de la connaissance. Ce Dieu est semblable a un autre qu'on trouve dans le Nord de l'Ecosse, et en Europe c'est Odin qui est lui aussi un dieu des «Mots» Odin vient de Odhinn ou Othinn qui signifie «Sagesse» ou «Poésie» c'est aussi le Dieu de la transmission des runes et de la magie ainsi bien sur de la transmission initiatique de la sagesse par les runes. De mon côté je pratique plus avec les Runes pour les rituels et la divination, les Ogham je m'en sert plus pour l'usage premier fait pour les moins celtes et l''association dans le temps avec les Divinités et les Astres. C'est aussi une question d'une part d'affinité et d'autre part de trouver une pratique qui corresponde plus avec le Druidisme des îles dans l'Ecosse du Nord.
Aujourd’hui le lien entre le Druide et l'Arbre n’est plus à faire. L’étude des oghams a donc sa place dans toutes les traditions Druidiques.

Les textes Gaéliques anciens qui nous renseignent sur l'Irlande païenne nous présentent une année répartie en deux grandes saisons, l'hiver (gaim, gam) et l'été (sam) qui commencent respectivement le 1er novembre c'est la grande fête de Samhain, dont le rituel s'étendait sur sept jours, trois avant et trois après le jour même et le 1er mai, fête de Beltaine. Notons que les noms de ces deux fêtes désignent toujours aujourd'hui en Irlande les mois de novembre et de mai (samhain et beltaine).
La première ferme le temps d'été, la seconde ferme le temps d'hiver.
Une troisième célébration, le 1er août, au milieu du semestre estival, sépare l'été solsticial de l'automne; elle a pour nom Lughnasadh et est dédiée au dieu Lug.
Une quatrième fête, Imbolc, moins marquée, partage en deux la saison froide et annonce, au 1er février, l'arrivée du printemps. Fête de lustration et de fécondité.
Je me demande en ce moment au cours de mes recherches, si les fêtes que l'on retrouve célébrer le 1er du mois et qui sont connus comme les quatre fêtes les quatre “ quarter-days ” bien connus de la tradition celtique insulaire qui marquent les changements de saisons qui s'inscrivent à des dates qui sont pour nous celles de l'année solaire ordinaire.
Lorsque les Celtes Romanisés, puis plus tard Christianisés, sont passés de douze mois lunaires à douze mois indépendants des lunaisons mais couvrant totalement l'année solaire, ils ont conservé en les transposant les fêtes de début de mois jadis définies dans le calendrier de Coligny par l'apparition du premier quartier de lune ? De faite la source la plus anciennes de la Fionn's Windows ce sont les retranscriptions dans les manuscrits par les Chrétiens.
C'est intéressent, c'est donc ceci qui nous a offert cette fenêtre de Fionn et la Roue de l'Année.
Après c'est dommage qu'on n'ai pas plus d'information sur tout ça.
Les témoignages ultérieurs qui se succèdent du Moyen Âge à nos jours et valent pour l'ensemble du monde celtique soulignent eux aussi l'importance rituelle de ces fêtes.

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

Mais alors que faisons-nous des autres fêtes celtiques chez les Gaulois ? (c'est une blague ? Une Gauloiserie peut être???)...

Les Célébrations de Samain, Imbolc, Beltaine et Lugnasad ? Pourquoi n'apparaissent-elles pas explicitement dans les lignes du calendrier de Coligny ? Nous pouvons nous risquer à deux hypothèses :

1 = Elles n'avaient pas d'équivalence en Gaule et elles n'existaient pas sur le continent ??
2 = Elles ne figuraient pas dans le calendrier lunaire Gaulois car elles sont fondamentalement solaires, fixent dans l'année solaire ??

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

Elles ne peuvent pas être placées dans un calendrier fondamentalement lunaire car leurs positions fluctueraient sur une quinzaine de jours.
Il faudrait annualiser la plaque ou le support pour chaque année Gauloise. Mais on peut ce rendre compte aussi que les importants solstices et les équinoxes ne sont pas repérés dans ce calendrier car c'est impossible pour ces jours fixes de l'année solaire (ces dates particulières, ces événements singuliers, sont connues au moins depuis le Néolithique puisque certains monuments mégalithiques sont délibérément orientés dans ces directions solaires. Dans l'Antiquité ces périodes apparaissent directement dans les textes : ex Hesiode VIIIe avant J.C hiver, conversion, Aratose de Soles IIIe avant J.C "jours égaux aux nuits" , ex Pline l'Ancien au Ie siècle après J.C solstice, équinoxe). Alors étaient-elles repérées temporellement par les gaulois d'une autre manière ?
Bon je me pose encore des questions mais ce n'est pas la première fois, dans le Druidisme contemporain, les Druides qui travaillent avec ce calendrier, fond des hypothèses pour travailler avec c'est célébrations, il y a chaque mois des indications dans le Calendrier c'est vrais mais ce sont peut être de simple indication Agricole ? Ou des événement climatique qui pouvais bien sur induire un sacrifice ou une célébration (mais il n'y a pas écrit, fête de … ou célébration de …)
Je pense a Brigiomu Riuro au jour 4 du mois de RIUROS (en Lune gibbeuse) ce qui correspond maintenant à début-janvier "solaire" ± 15 jours, et qui il me semble correspond plus au mois de Thorri (et au Thorablòt) mais on retrouve le nom de la Déesse Celte Brighidh qui est célébrer a Imbolc.
La mention annuelle Ociomu au jour 4 des mois d'ANAGANTIOS et du deuxième mois intercalaire (en Lune gibbeuse). Elle correspond respectivement à la mi-janvier début février (chaque année), et mi-avril (tous les 5 ans) "solaire" environs 15 jours.
La mention annuelle systématique de Tiocobrextio le jour 15 du mois de CANTLOS (donc au Dernier Quartier lunaire) correspond à mi-septembre début octobre "solaire", environs 15 jours.
TIOCOBREXTIO apparait aussi environ une année sur deux, le jour 7 en Pleine Lune de GIAMONIOS, SIMIUISONNA, le deuxième mois intercalaire, et les jours 7 et 8 du mois AEDRINIOS.
PRINNI LOUDIN et PRINNI LAGET définissent plutôt des périodes où l'on pouvait « jeter les bois » et les interpréter de manière irrationnelle. Une sorte de Divination. Comme celle des Néo-Druides avec les Oghams (chose qui selon certains Druide est récente puise que l'Ogham servait de repère dans le temps pour le calendrier insulaire). J'avais posé des questions au sujet de ce Calendrier a la Déesse Morrigù elle m'avais dit qu'il avait servie a comparer le temps chez les celtes et chez les romains. Mais je n'ai pas eu d'autre information de sa part ni rien d'autre, la seul chose que je peut remarquer c'est que comme dans le Calendrier liturgique des Romains et des Grecques dans les Traditions du Numinisme et de l'Héllénisme il semble y avoir des célébrations en début de mois, ce qui confirme bien la un calendrier « Gallo-Romain ».
Ce qui est problématique et dommage c'est que nous n'avons aucune certitudes au sujet du premier jours du Mois Gaulois et de la Lune, alors certains Druides font commencer leur mois au dernier cartier avant la Nouvelle Lune et d'autre au premier quartier avant le pleine lune, la encore avec la supposition que c'est a partir des quartiers et non des phases « ronde » que sont la pleine lune et la nouvelle lune. Rien n'est écrit et si j'en crois ce que ma dit Morrigù c'est la nouvelle lune qui sert de base dans le monde Celte. C'est plus logique comme Samhain est le début de l'année celte et que cette célébration commence dans l'obscurité, il est normal qu'il en soit de même pour le mois lunaire. Mais pour des Gaulois Romanisés je ne sais pas ? Pline l'Ancien parle de la cueillette du Gui qui a lieu au premier quartier de la lune croissante avant la nouvelle lune soit environ 6 jours après le nouvelle lune, (ou la pleine lune). On n'a de faite aucune certitudes.

« -[...]Le gui sur le rouvre est extrêmement rare, et quand on le trouve on le cueille avec un grand appareil religieux. Avant tout, il faut que ce soit le sixième jour de la lune, jour qui est le commencement de leurs mois, de leurs années et de leurs siècles, qui durent trente ans ; jour auquel l’astre, sans être au milieu de son cours, est déjà dans toute sa force. Ils l’appellent d’un nom qui signifie remède universel[...] »
-Pline l'Ancien : Histoire Naturelle XVI « Le Gui » -

De faite avec le peu que Morrigù et Odin m'ont confier. Ainsi que ce que je connais des phases de la lune, et comme je pratique la magie dans ma tradition Druidique, et bien j'ai fait le choix de la cueillette après la nouvelle lune quand l'astre et en phase de croissance. Ce qui me semble plus logique au niveau du savoir traditionnel en rapport aux charmes et a la magie. Bon après il faut en trouver et avoir un lieu calme pour ne pas faire ça devant tout le monde, non plus la cérémonie de la cueillette du Gui a quelque chose de secrète et d'intime qui a mon sens doit être conservé comme tel. Voila donc avec ce calendrier Gaulois on n'a aucunes certitudes, par exemple pour la fêtes de Samhain certaine personne vont la célébrer au premier quartier après le nouvelle lune d'Octobre et d'autre au dernier quartier après la pleine lune, au date des « trois nuit de Samon » inscrite dans le calendrier... Peut être qu'un jour nous trouverons des éléments qui manquent pour faire en sorte que le calendrier de coligny soit aussi fiable que le calendrier Insulaire de la Fenêtre de Fionn. Encore que la encore nous devons l'adapter a notre époque et a notre pratique.

Par contre j'avais lu un article et il y avait aussi un calendrier reconstruit et peut être un peut hypothétique sur le calendrier gaulois avec des célébrations comme dans le Numinisme, j'ai été émerveiller parce que certaine des fêtes célébrés ressemblais a celle de la Fionn's windows avec l'apport du calendrier Nordique que j'utilise dans ma tradition issue des Norse-Gaels. Après il est probable que, comme les celtes étaient décentraliser politiquement et qu'ils y avait des « clan » ou « tribus » unies a d'autre peuple, comme les celto-ligures qui étaient composer de Celtes (Gaulois) et de Romains, bon ça a du avoir une influence sur leur calendrier liturgique. Ensuite il y a eu les Gallo-Romain et la modification des sociétés. En tout cas un très bonne article dans le Magasine « Les Mondes Celtes Keltia » numéros 44 page 20.
De faite nous avons pour la fionn's windows des ogham pour calculer le temps qui passe en accords avec les signes astrologiques, on retrouve des encoches dans le calendrier de Coligny qui pourraient avoir eu le même usage, mais on ne peut avoir de certitudes sur aucun des deux calendrier, bien sur les fêtes on été Christianisé aux dates ou elles étaient célébrer a l'époque ou le Christianisme a fait sont apparitions, certain affirme que le calendrier a été énormément remanier et que soit les dates continentale sont fausses ou alors ce sont les insulaires qui sont fausse. Le plus important c'est de vivre en harmonie avec ce que l'on fête et je pense mais ce n'est que mon avis que les fêtes les plus juste sont sûrement les insulaires vu que l'église les a Christianisé a c'est période là ? Regardez Pâques des célébrations avec la Lune comme base de calcule, ils sont capable de les mettre en place, mais ce n'est pas le plus important je suis certain qu'il manque quelque chose on ne peut faire qu'avec ce que nous avons, de faite s'intéresser au deux calendrier pour en crée un me semble une bonne chose.
De par leur position dans l'année, le sens commun peut interpréter ces fêtes celtiques (que l'on connaît surtout par les manuscrits de l'Irlande ancienne) comme une découpe en quatre parties de l'année « saisonnière dans le Druidisme», liée aux activités spirituelles et agraires.
Elles représenteraient alors les débuts des saisons Druidiques au moment où le changement de temps est perceptible, les périodes où la nature se modifie vraiment aussi bien au sens végétal qu'animal.
Les saisons sont causées par la variation de hauteur du Soleil dans le ciel diurne au cours de l'année (au plus haut lors du solstice d'été, au plus bas lors du solstice d'hiver, tous les 6 mois). Cette hauteur maximale influe sur la quantité d'énergie reçue au sol pour une surface donnée, et la durée d'ensoleillement, la variation de distance entre le Soleil et laTerre n'influe que très très peu.
De par son inertie thermique et la proximité d'une masse d'eau comme une mer, l'atmosphère terrestre décale légèrement ces périodes de transition par rapport aux positions géométriques des solstices et équinoxes.
La Lune n'est en rien responsable des saisons et n'a même aucune influence majeure.
Or si on admet ce sens à ces fêtes ou périodes, pourquoi découperaient-elles autre chose que l'année solaire ? Pourquoi découperaient-elles l'année lunaire qui n'a alors aucun lien physique et temporel ? L'homme ancien avait forcément compris l'importance du cycle solaire sur les saisons nourricières, le cycle lunaire étant bien trop court.

Les points de bascule entre les périodes Sombre et claire ou Claire et sombre, sont Beltaine et Samhain.
Cette Autel dans un espace dit « temple » ou « temple domestique » devrait former un lieu réseervé au sacré et évidemment un lieu ou se dessine une réduction de l'espace,du temps et du monde, Il est une représentation de l'ordre des choses.
Si nous regardons du côté des peuples de culture Indo-Européens comme les Romains, les Grecs ou les Indiens, nous pouvons constater que dans chaque maison se trouvait (et se trouve toujours) un autel ou temple familiale.
Nos ancêtres eux aussi devaient probablement en avoir, de fait dans ma Tradition les Vikings en avaient, par contre pour les Pictes ? Aucunes traces ?
Les plus religieux des hommes, selon César, devaient posséder ce genre d’autel.

Les Offrandes dans le Druidisme :
L’offrande est un acte concret qui établit un lien avec les Divinités. Il y a dans l’offrande à la fois une reconnaissance, une marque de respect pour le divin et la mise en œuvre d’équilibres et d’échanges subtils entre celui qui offre et ceux à qui l’on offre.
La prière, le chant, la danse, et même le respect de certains engagements ou des comportements « justes » sont des formes particulières d’offrandes.
Aujourd’hui, l’offrande rituelle pour les Druides est composée de substances végétales, de nourriture ou d’objets symboliques biodégradables.
L’offrande classique est constituée de :
-De pain ou de céréales
-l'eau
-l'hydromel ou bière
-De lait, de plats cuisinés ou d’huile
-De fleurs ou de parfums.

Dans le Druidisme en générale les autels sont composés de :
- Un support (une table ou une étagère).
- des statuettes, des dessins ou des simulacra des Dieux.
- Des bols pour accueillir les différentes offrandes (Sept pour les Néo-Druides « Bouddhistes ») ou alors de quelque bols a offrande en général deux ou trois.
- une lampe à huile ou des bougies. Dans la Tradition que je suis l'usage de la lanterne et très importante.

Un comparaison avec le Bouddhisme :
Un autel bouddhiste est composé de 8 offrandes qui sont :

-l'eau pour se désaltérer
-l'eau lustrale
-les fleurs
-l'encens
-la lumière
-l'eau parfumée
-la nourriture
-la musique

Ces offrandes sont offertes dans 7 bols (la lumière étant généralement une lampe à beurre ou à huile, ou bien une veilleuse électrique).Chaque offrande à une correspondance symbolique. La première offrande a pour finalité d'apaiser la soif produite par les passions.
La seconde offrande à pour but de protéger nos voiles.
La troisième offrande à pour but « d'ouvrir en notre esprit le lotus de la félicité vide » selon Tcheuky Sengué dans son merveilleux ouvrage « un autel bouddhiste selon la tradition tibétaine » aux éditions claire lumière avec une préface de Bokar Rimpoche.
La quatrième offrande de l'encens nous rappelle au développement du non attachement. L'offrande de la lumière symbolise la connaissance.
L'offrande de l'eau parfumée nous conduit vers la vacuité et la compassion. L'offrande de la nourriture à de nombreuses significations, cette nourriture permet de vivre et donc d'atteindre l'Eveil. Enfin, la dernière offrande de la musique sert à honorer.

Comment construire un autel bouddhiste tibétain chez soi ?

Construire un autel bouddhiste chez soi est une chose simple. Il vous faudra simplement au minimum :

-un lieu calme
-une étagère ou un bureau ou une table
-un morceau de tissus rouge
-7 bols (ou 7 bols petits et 7 bols plus grands suivant la façon de procéder)
-du riz rond
-de l'eau
-une représentation du bouddha (statue de préférence) ou d'un yidam (tibétain), ou Ishta-devata (sanskrit IAST : iṣṭadevatā ou iṣṭadeva), est un concept religieux de dévotion (bhakti) de l'hindouisme et du bouddhisme sur le sous continent Indien. il consiste à choisir une déité dite de prédilection, et de la prier plus spécialement.
-une bougie ou une veilleuse ou une lampe a beurre ou à huile
-des fleurs réelles ou artificielles
-de l'encens
-un coquillage ou un petit instrument de musique
-des noix ou un autre aliment quelconque (petit gâteau sec)

Alors sachant que la Tradition Védique qui a donner le Bouddhisme, le Brahmanisme, le Tantrisme et l'Hindouisme, je pense qu'on peut s'inspirer de c'est coutume qui viennent en partie des traditions Indo-Européennes. Mais en adaptent a notre tradition du Druidisme quand même ne pas faire comme fond certain Druide du New Age qui fond du copier-coller, ils reprennent les Cultes et façon de faire Bouddhistes ou Hindous mais en changeant juste le nom des Divinités par celle des Dieux qu'ils honorent, c'est aussi ridicule de faire ça que ça ne le saurait que de reprendre tout la liturgie Chrétienne et de juste changer le nom de « Jésus » par celui d'Odin, de Lugh ou de Thor ???
Après bien sur il nous faut respecter les choix fait par chacun, mais c'est très Neo-Druide comme approche de la spiritualité, de faite le plus important c'est bien sur que chacun honore les Dieux a sa façon, on peut ce basé sur l'hypothèse selon laquelle le Druide « Ram » (un Druide qui dans un Mythe Celte est partie en Inde) aurai pratiquer de cette manière, oui, mais je pense que quand il y est aller il devait déjà avoir ses propres pratiques ? Ou alors il c'est convertie a l'Hidouisme ???
Après c'est bien de faire des supputations, mais je trouve que d'adapter a ce que nous connaissons de notre tradition c'est le plus important.
Par contre les Autels des Druides qui fond dans l'Hindouisme sont très beau et assez inspirant, on peut trouver des idées et faire néanmoins quelque chose de proche, mais de propre a notre tradition.

Sur internet on trouve les Autels Bouddhistes (tradition du Védisme) suivant:

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

On trouve aussi les Druides qui on fait un copier-coller de la tradition Bouddhiste ou Hindouiste (le védisme) en changeant principalement le nom des Divinités (après je ne sais pas quelle est leur liturgie, ou comment ce déroulent leurs rituels):

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

(Le dernier j'aime bien avec les morceaux de Tartan Breton, c'est le Tartan Bro-Leon, celui du pays Léonard, je ne sais pas si je mettrait du tartan Bro-Vigoudenn? Ou peut être le Bro-Spirit of Northmen? Mais c'est sympas le rendu.)

Ensuite on trouve les Autels des Druides Solitaires Américains, un des Druides ADF (An Druid Fellowship) et l'autre utilise semble t'il la liturgie SDF (Solitary Druid Fellowship) que j'ai traduite en partie en Français ici sur l'antre (parce qu'elle est plus longue, on retrouve l'importance de l'arbre dans cette liturgie, j'utilise un bougeoir en forme d'arbre de mon côté, voici leurs autels:

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

les autels sur le types "Hörgr" (temple Domestique) d'autres Northern Druids (Druides Nordiques), Je les ai trouver plus simples que le miens, après il y en a peut être d'autres qui servent pour leur dévotions et que je n'ai pas vu.

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

Ensuite voici mon interprétation et mon adaptation de ce type d'offrande d'inspiration Bouddhistes (Védisme) mais adapter a la Tradition du Druidisme dite de Thulé (des îles aux Nord de l'Ecosse):

[Vous devez être inscrit et connecté pour voir ce lien]

Je reprendrais des photos durant mes prochaines célébrations du Solstice d'Eté pour vous montrer avec les offrandes, là les bols sont vides. [Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] [Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] Alors de prochaines photos a faire et des partages a venir. [Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image] [Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]

Mettre en Place l'Autel du Druide Nordique :
(Norse-Draoidh ou Northern Druid)

-Des représentations des Divinités. Ou la représentation d'un Dieu ou d'une Déesse.
-Une représentation de la foi Nordique-celtique.
Du Druidisme du Nord (Pictes-Scots-Vikings)
-Quatre bols a offrandes (deux en bois pour l'Eté et deux en métal pour l'Hiver)
Donc partie claire et partie sombre de l'année Celte.
-Tapis d'offrandes.
-Nappes d'Autels.
- La Rune Ansuz placer entre les quatre offrandes, cette rune a pour but de faire lien entre les Dieux et le Druide, c'est la rune de l'inspiration, de la transmutation, de la connaissance, de la communication et du Druide Faith dans sa charge de Druide Incantateur. On retrouve le même rôle que le Druide Faith dans un rituel, chez les Gaulois avec les Druides que les Romains appelaient "Ovates" ou "Gutuater".
-Encens et bougies.
-Runes consacrées :
1 = Pour l'été : (solstice d'été et équinoxe d'automne) les Runes : Sowilo, Jera, Isa et Thurisaz.
2 = Pour l'hiver : (solstice d'hiver et équinoxe de printemps) les Runes : Odal, Féhu, Hagalaz, et Dagaz.

Liturgie pour les Offrandes d'Equinoxes et de Solstices :

« -Venez Ô Dieux sur ces hauts lieux où sièges les Druides d'Odin et de Freya.
Ceux de Thor et de Braga, ceux de Freyr et de Njord, ceux de Skadi et de Frigg.
Cette sagesse que dressent la piété du Northern Druid Ecossais.
Puisse ce sacrifice satisfaire Thor! Il n'est pas acquis à tort ! Mais accompli pour le plus fort des Dieux et en hommage a l'aide qu'il m'a apportée avec justesse et dans l'art de la science ancienne qui est la notre, dissimuler aux yeux des autres, qui ne voient rien et n'en savent pas plus.
J'entends les Runes, je vois les Runes, celles d'Odin le grand sage, Runes charriées par la foi, gardées par la consécration rituelle, dressées dans le sacrifice, le lieu où elles séjournent, les Runes du destin et de la force des Vikings, Runes de l'art des mémoires Celtes au large des îles et dans les Montagnes Nordiques, là où marchèrent les anciens Druides des terres les plus froides au Nord du monde, dans le souvenir de Thulé s'il en est ainsi, depuis le commencement des temps jusqu'à la fin de ce jour...
Elles viennent comme les porteuses de vie. Et du rôle sacerdotal qui est le mien. Elles sont les yeux de la forêt et des Arbres, elles furent données par Odin comme un rempart pour défendre la vie, et la sagesse infinie des choses et des arts anciens.
J'entends couler la bière ou l'hydromel, j'entends les cris de joies des Vikings, par ma hache j'ai débarrassé cet endroit de paix, de toutes impuretés !
Je ne me laisse pas entraîner dans d'inutiles drames...
Chaque histoire présente de nombreuses facettes.
Que l'Ase de la Force, AsaÞòrr, pulvérise les forces contraires, Thor tu est la force protectrice, défenseur d'Asgard contre les Géants et des héros sollicités pour se battre en faveur des libertés et des accroissement, nécessaires et mesurées de notre peuple.
Thor mon ami, tu brandis ton marteau, puissant Mjolnir contre l'étroitesse d'esprit pour pulvériser l'ignorance faite homme. Faisant exploser la mesquinerie des hommes du Uthgard.
Thor tu met en garde tes Druides, de ne pas se fier a celui qui ne cherche qu'a prendre et qui ne souhaite que la discorde ou les dissensions préjudiciable a tous.
Et tu nous prévient que tout les hommes ne sont pas saint ou digne.
Toi qui lève ton bras armé contre ceux qui ont une conception de la vie plus étriquée que celle de tes Druides et plus fade que ne peut l'être pour toi l'existence des hommes de rien.
Thor, toi qui existe dans la clarté et la joie du monde des Dieux, toi qui chevauche et cours dans les cavalcades et les échauffourées d'aventures qui prennent fins en familles au coin du feu dans une grande salle chaleureuse face à une bière et à un festin.
Ces Tristes hommes là sont susceptibles d'envier nos liens, notre vision des choses et nos rêves.
Ton Marteau Thor, tel ta Rune Thurisaz, suggères tout deux que le courage peut être la plus utile des choses, le courage d'avancer vers la lumière de l'Awen, et des éclaires de ta foudre qui fracasse les géants et les hommes que tu a brisé avec violence dans les terres sombres et mornes de Uthgard.
Aide nous a vaincre les hésitations et les illusions Uthgardiennes.
Car ta force et ta guidance nous aide a marcher plus justement, a faire preuve de créativité et a trouver la prospérité. A trouver en nous, pour notre maison, la passion et la joie.
Nous récolterons grâce a toi les fruits de notre labeur et les moissons de notre travail.
Pour le Druide dans la Nordique ferveur, des anciens qui on trouver refuge en Ecosse ou dans l'Islande au milieu des glaces blanches du merveilleux éclat du soleil.
Créer une connexion et une harmonie entre Midgard et Asgard, c'est une mission de vie et une dévotion qui n'abuse pas les Dieux.
Une Graine est plantée en ce jour, le fruit du possible, elle pousse, résistante et nourrissante avec de l'eau et du travail, ce vivant trésor.
Le Druide d'Asgard ce doit de le moissonner et de le garder, car c'est là récompense d'une action de vie juste.
Et tel le Marteau de Thor il symbolise les clôtures entre les forces de l'ombre et celles de la lumière, il œuvre aux claires obscures des temps.
Dieu du tonnerre apporte nous ton aide toi qui évoque l’action productive ou constructive en général.
Thor thunderer du nord, toi qui nous montre la voie de l'épée aux neuf combats dans la Druidité la plus Nordique qui soit, Thor thunderer du nord, tu incarne la force, et la juste détermination des êtres a demeurer libre et droit.
Thor thunderer du nord, suprême gardien de ce haut lieu de tes Druides et Guerriers qu'est Asgard.
Le lumineux enclos des Ases pour lequel nous te dédions ces vers en gratitude
Je te donne ces vers bardiques, afin que ton nom retentisse et sublime les terres et les hommes des époques lointaines.
que tu veilles sur nous à travers les prairies, les forêts, les rivages et les monts d'Arrée,
et chez les hôtes de ton bosquet de la force de Thrudheim.
Ramène moi toujours chez moi avec les miens sain et sauf.
Par l'amitié sincère qui nous unis l'un à l'autre.
Par ton aide Thor je me maîtrise et je peut libérer ma vie des pouvoir obscure qui l'entrave.
Avec la certitude que la Nature nous enveloppe et nous embrasse.
Ce sont les Dieux qui m'ont placés ici, et ce sont eux qui m'emmenerons pour le Valhalla...
J'honore les Dieux qui veillent sur le peuple, la terre, les hommes et femmes du Clan et qui nous apportent amour et soutient.
Gloire a eux augustes Dieux de la victoire, de la vie et de la Gloire. »

(Mettre les offrandes en place, et dire la suite de la liturgie) (Sonner le bol Tibétain + lune Cloche)

« -Huit fois par cycle annuel, nous formons le cercle fraternel avec les Dieux pour accompagner de corps, de cœur et d'esprit la ronde saisonnière et les temps forts de la trajectoire ponctuelle des astres majeurs tout cela en correspondance naturelle, mais aussi analogique et symbolique, avec ce que nous enseignent la carte du ciel et les projections ou identifications mythologiques qui les accompagnent, et quatre fois par an nous célébrons ce haut sacrifice pour nos Dieux consacré et pour honorer la lumière qui vient du fond des ages, l'éclat de l'Awen qui nous aide a accepter le monde en nous éclairant l'esprit.
Je rend grâce aux Dieux pour leur aide, leur amour et leur justice, car en Druide je suis en contacte avec eux et avec les mystères des 9 mondes, des royaumes celtes et de l'existence en ce moment même. J'use de cette joie et de cet émerveillement d'être avec sincérité.
En ce jour je suis de nouveau ce que j'ai été, la lumière du soleil, une feuille verte en forêt, un saumon dans un fjord, un champignon sur les mousses et les écorces, un rayon d'étoile dans le ciel d'hiver, une lanterne qui éclaire le chemin, un murmure dans le vent, une bulle dans la bière, une corde de harpe, une étincelle dans le feu, un pont sur sept rivières, une branche qui fleurie et donne des fruits durant neuf années.
Cette seule pensée enlève mes craintes et me rend libre.
Et je sais que dans l'autre monde il y a une clairière et une grande salle ou se trouve mes Dieux qui m'attendent et m'apportent des conseil.
Ils fond de moi ce que par nature je suis déjà.
Il me suffit de m'isoler, de chercher la paix de l'esprit, et les enchantements me sont donnés dans la lumière de l'Awen.
L'immensité de l'univers, la grandeur de la terre, la nature des choses, la force et le pouvoir des Dieux immortels, voilà ce qui importe aux Druides.
Ceux qui cherchent et qui œuvre, dans les forces de la Natures, si chère en mon cœur.
Par les forces des cinq éléments Druidiques : Kalas, Gwyar, Fun, Uvel et Nwyvre.
De Kalas viennent la terre et tous les corps durs.
De Gwyar vient tout ce qui est humide, tout ce qui se liquéfie.
De Fun vient tout ce qui est souffle, vent, haleine et air.
De Uvel viennent toute chaleur, tout feu et toute lumière.
Et ça depuis le commencement du monde, fait a partir du Géant Ymir né de la condensation des nuées chaudes et froides. Il fut tué par Odin, Vili et Vé. Son corps fut utilisé pour former l'univers.
Des forces et des liens qui viennent du Ginnungagap et des forces des Ases.
Daignez aujourd'hui ô Dieux, agréer ce sacrifice.
Que cet Hörgr porte les offrandes au nom de celui qui y officie !
Ce temple de la Nordique Druidité.
Il y président votre vigilant gardien du clan, qui est l'officiant du destin, et de la place naturel des choses, sur une terre souvent injuste, pour des Dieux Justes et valeureux qui nous apportent la victoire.
La voie du Druide celle de l'homme sacerdotal doit être libre, le Druide doit être autonome afin de pouvoir agir au niveau de sa morale personnelle.
Béni soit celui qui agit en l'honneur des Dieux ! »

« -Gloire aux Dieux valeureux qui veillent sur leur Druide ! »

En conclusion, je citerai une très belle phrase trouvée dans les cahiers d'études symboliques et spirituelles cité sur DruidNetwork :

" -Let us approach next to the apple tree under which an old white wild boar teaches a young wild boar, and let us listen to his recommendations: my son, you need to know that the knowledge is not contagious. it could be only the fruit of a real-life experience."

(-Approchons nous près du pommier sous lequel un vieux sanglier blanc enseigne un jeune marcassin, et écoutons ses recommandations : mon fils, sache que la connaissance n'est pas transmissible. Elle ne peut être que le fruit d'une expérience vécue.)

» Mon calendrier (pour les célébrations Celtiques et Nordiques)